༢༩
༢༩
ཡང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ན་མི་མ་ཡིན་གྱི་གནོད་བྱེད་ཆེས་ཆེར་ལྷགས་ཏེ། ལྷག་པར་མི་མིན་ལ་སོགས་པས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་ཡིད་སྣང་དུ་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ལུས་ལ་ན་ཚ་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ལ་ལེ་ལོ་དང་ཕྱི་བཤོལ་དང་སྒྱིད་ལུག་གིས་བར་བཅད་པ་ན། འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྟོས་ནས་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་སྣང་བ་ལས་མ་གཏོགས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཟག་འགར་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟར་བདེན་པར་མེད་བཞིན་དུ་བདེན་སྣང་གི་རྫུན་ཆོས་ཙམ་དུ་ཟད་པ་འདི་ལ། ནམ་མཁའ་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་འདིའང་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པས། དེ་ཇི་ཙམ་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལྟར། དེ་དེ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་ཟད་པ་དང་གཞལ་དུ་མེད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དངོས་ཆོས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདུས་བྱས་ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། དེ་ཉིད་དངོས་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཟད་པ་དང་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་པ་ལས་ཆེས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཟག་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ན། འབྲི་སྣོན་དང་འཕེལ་ཟད་དང་བདེ་སྡུག་དང་བཅིངས་གྲོལ་ལ་སོགས་འགར་ཡང་དམིགས་པར་མ་གྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པ་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་ནུས་ནའང༌། དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་ངོར་བརྟགས་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་མཐའ་ལས་བརྒལ་མ་རྒལ་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ལྟོས་ནས་འབྱུང་བའི་འཁྲུལ་ཆོས་འདི་མ་བསལ་ན། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་ནས་མ་རྒན་དུ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དར་དྲག་རྒྱུན་རིང་དུ་མྱོང་བ་འདི་རྣམས་ལ་སྐྱབས་མགོན་གཞན་དུ་མེད་པ་ཞེས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་ཉམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཀླས་པའི་འཁྲུལ་ཆོས་རྫུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་བདག་གིས་བཟློག་པ་ན་འཁྲུལ་ཆོས་རྫུན་སྣང་ཙམ་པོ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་འདིའང་ཀུན་རྫོབ་རྫུན་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་འབད་པ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཆེས་ཆེར་ཡིད་ལ་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་གྱི་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་འགྲིབ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་འཕེལ་འགྲིབ་བཏུབ་པར་སྣང་བའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་རང་ཅག་ཚུར་མཐོང་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པས་བསྐྱང་བར་བྱའོ།

简体中文译文：第29
当这样修行时，非人类的干扰者会极度增多。特别是当非人类等通过实际体验、梦境和心理感知，以不悦的形态表现时，身体疼痛、心理痛苦会妨碍修行，使人产生懈怠、拖延和沮丧。此时应当这样思考：一般而言，轮回和涅槃的所有法和人，仅仅是依缘而建立的显现，除此之外，没有任何轮回和涅槃的法或人以自性而成立。这些依缘而生的轮回和涅槃的法和人，全都如幻术一般，虽然没有真实性，却显现为真实的虚假法而已。对此，就像虚空无尽且不可测量一样，轮回和涅槃的实有法也是无尽且不可测量的。正如它们无尽且不可测量，它们显现的本性也脱离了如实成立，而法界同样无尽且不可测量。轮回和涅槃的实有法如幻术般的有为法是世俗谛，而那离一切实有等戏论、如虚空般的无为性是胜义谛，这两者都无增减，无增长和衰退，以平等性而极为深奥。
当对轮回和涅槃的一切法和人证悟了二谛的自性时，就不再执着于增减、增长衰减、乐苦、束缚解脱等任何概念。如此了悟时，能够完全超越无住涅槃。然而，因为未能如此了悟，这些众生仅凭分别心的观想，产生是否超越轮回边际等苦乐显现不断地依缘而生的迷乱法，若不消除这些，将从无始轮回以来，作为母亲经历长久剧烈的痛苦，对这些众生而言，别无他处可以寻求庇护。这样思考会增长大悲心的体验。
此时，若我能遮止无边众生的如幻迷乱虚假显现，则仅是虚假显现的迷乱法会终止。因此，我这如幻的菩提修行，即使仅在世俗虚假显现的幻术层面上努力，也将变得有意义。应当以极大的欢喜和精进，忆念二谛的法性离增减，而显现为可增减的这种法则，对我们凡夫而言是不可思议的。应以忆念深广见解来护持。


 །
༢༩

简体中文译文：
第29
AI: I noticed this appears to be a continuation request for translation from Tibetan to Chinese, but I don't see any new Tibetan content to translate in your message beyond the page number "29" (༢༩). If you intended to include additional Tibetan text for translation, please share that content and I'll provide a complete direct translation following your requirements.


